Турецкая Республика представляет собой светский демократический режим, при этом большинство населения исповедует ислам суннитского толка. Вместе с тем, религиозная традиция в Турции весьма богата и разнообразна, и ислам не является «монолитной», единой по форме религией в стране. Так, алевиты Турции – наиболее многочисленное несуннитское меньшинство. Точные количественные сведения об алевитах отсутствуют и варьируются в пределах 10-15 млн. Традиционно алевиты населяли территории Центральной Анатолии. По этническому составу выделяют алевитов-турков, алевитов-курдов и балканских алевитов.

В Османской империи алевиты подвергались жестоким гонениям и считались еретиками, испытывая на себе серьезную дискриминацию. В связи с этим они горячо поддерживали установление светского республиканского режима. Существенный подъем в самосознании алевитов пришелся на 1960-е – 1980-е гг., выразившийся в формировании и консолидации самостоятельной религиозно-социальной идентичности алевитов. В 1990-х гг. алевиты стали все более заметны в общественной жизни страны и на политической арене. Примечательно, что с приходом к власти Партии справедливости и развития (ПСР) в 2002 г. произошло существенное смещение из области религиозных в сферу политических ценностей алевизма: все чаще алевиты прибегали к таким референциям, как приверженность идеям Ататюрка, секуляризма и т.д. Сегодня алевиты формируют значительный фактор в социальном и политическом климате Турции. Примечательно, что зачастую этот термин используют как синонимичный оппозиции действующему режиму. Можно сказать, что на протяжении XX-XXI вв. это религиозно-социальное явление значительно эволюционировало и видоизменилось. В этом контексте за последние несколько лет тема турецкого алевизма и турецких алевитов приобрела особую актуальность.

Однако турецких алевитов нередко отожествляют с алавитами (нусайритами)¹ Сирии, что приводит к существенному искажению понимания турецкого алевизма. Алавиты (нусайриты) сконцентрированы преимущественно на территории Сирии, составляя около 12% населения страны. Однако небольшая община алавитов, насчитывающая примерно 350 тыс. человек, проживает и на территории современной Турции. Они сосредоточены преимущественно на юге страны в таких местностях, как Хатай, Адана, Мерсин, и являются этническими арабами. Настоящая статья основана на результатах полевых исследований, проведенных в городе Хаджибекташ и провинции Хатай, и нацелена на осуществление сравнительного анализа и выявление региональных особенностей алевитской и алавитской (нусайритской) общин, проживающих в Турции (алавиты Сирии в данной статье не рассматриваются). Основное внимание уделяется характеристике рассматриваемых религиозных течений, формам поклонения и традициям социальной организации в рамках двух общин. В статье выявлены и обобщены сходства между двумя конфессиями, а также выделены их отличительные черты.

При этом необходимо отметить малоизученность исследуемого вопроса. В отечественном востоковедении сведения по алевитской тематике встречаются спорадически, в западном – чаще. Тематические труды турецких исследователей, безусловно, наиболее многочисленны, разнообразны и характеризуются длительной историей изучения вопроса.

Крупнейшим специалистом среди западных исследователей в области изучения алевитов и бекташи (суфийский орден) считается профессор Страсбургского университета И.Меликофф. Кроме того, значительный вклад в изучение турецкого алевизма внесли такие исследователи, как П.Эндрюс, М.Дресслер, К.Кеель-Бодроги, Г.Шулер, Д.Шенкленд, К.Ворхофф.

Научное изучение алевитов турецкими исследователями началось только в 20-х гг. XX в. с выходом в свет статей и исследований М.Ф.Кёпрюлю, З.Гёкальпа, Б.Саида. В период формирования турецкой нации сложилась традиция интерпретировать алевизм (наряду с бекташизмом) в качестве неотъемлемой части турецкой культуры, анатолийского фольклора, которая существовала вплоть до 1980-х гг. Период после 1980-х гг. изобилует работами по алевитской тематике – многоплановыми, но порой весьма политизированными и тенденциозными. Одним из ведущих ученых в этой области в Турции сегодня является А.Я.Оджак.

Необходимо отметить, что на сегодняшний день степень изученности арабского алавизма (нусайризма) значительно ниже уровня исследованности турецкого алевизма. Отчасти это обусловлено значительным консерватизмом арабских алавитов. Большой вклад в изучение алавизма (нусайризма) внесли такие западные ученые, как Л.Массиньон и Т.Олссон, однако фундаментальное исследование по истории арабских алавитов принадлежит М.Ат-Тавилю² – представителю алавитской общины. Его книга была впервые опубликована в 1920-х гг. Ведущим турецким исследователем в области арабского алавизма является Х.Тюрк³.

<h1 id="text_content_item_8" id="text_content_item_8" class="docx-publication-h1">ТЕОРИИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЙ АЛЕВИТОВ И АЛАВИТОВ</h1>

Касаясь вопроса возникновения алевизма на территории Анатолии, стоит отметить, что зачастую указать период с точностью до столетия затруднительно. Так, необходимо учитывать две даты: XI-XII вв. – приход части тюркских (огузских и др.) племен в Малую Азию и XV-XVI вв. – апофеоз антиосманской борьбы шиитов в Малой Азии и Азербайджане.

В действительности до XVI в. восприятие ислама тюркскими племенами Восточной Анатолии было во многом обусловлено и определялось доисламскими верованиями (различного происхождения, включая элементы шаманизма, буддизма и, возможно, манихейства). Отдельно стоит выделить влияние суфизма. Это явление можно охарактеризовать как своего рода религиозный синкретизм, эклектическое смешение различных религиозных воззрений. Но в качестве самостоятельного явления кызылбашество (или алевизм, как позднее его стали называть) сформировалось лишь к XVI в. и испытало серьезное влияние со стороны династии Сефевидов. Опору сефевидских шейхов в XV в. составляли западнотуркменские (огузские) племена Ирана и Анатолии. Опальный шейх Джунайд (1447-1460 гг.) начал пропаганду шиитских идей среди названных племен. Известно, что идеи хуруфитов также оказали на шейха существенное влияние. После смерти Джунайда его новорожденный сын Хайдар (1460-1488 гг.) почитался его сторонниками в качестве земного воплощения Бога. Воинственные мюриды Хайдара получили название «кызылбаши» («красноголовые») – по красному головному убору с двенадцатью клиньями, символизирующими двенадцать шиитских имамов. Также этот головной убор назывался <em>тадж</em><em>-и-</em><em>хайдари</em>. В 1487 г. у Хайдара родился младший сын – Исмаил, ставший в дальнейшем всемогущим шахом Ирана, основателем династии Сефевидов [1, с. 67-68].

И.Меликофф также указывает на то, что полностью алевизм оформился только в XVI в. Однако еще династия Каракоюнлу в начале XV в. поддерживала гетеродоксное учение среди туркменских полукочевников. Вера в манифестацию Бога в человеческом обличье, поклонение Али и двенадцати имамам, траур по мученикам Кербелы⁴ и культ мученичества были характерны для этого крайнего шиитского вероучения, не имевшего тогда определенного наименования, и повлияли на сложение доктрины кызылбашей⁵, получившей оформление уже в XVI в. [2, p. 162].

Таким образом, под терминами «алевизм» и «кызылбашество» исторически понималось одно и то же социальное и культурно-религиозное явление. Термин «алевизм» получил распространение только в XX столетии, заменив собой, а затем и полностью вытеснив термин «кызылбашество» (т.к. последнее наименование имело оттенок презрительности).

Современный турецкий исследователь Р.Чамуроглу также приходит к аналогичному выводу относительно времени возникновения алевизма. Он утверждает, что не представляется возможным говорить о существовании такого религиозного сообщества, как алевиты, до XVI в. На территории Анатолии располагались различные гетеродоксные группы⁶, контактировавшие друг с другом. Однако с распространением власти династии Сефевидов синкретические по своей природе воззрения соседствующих групп стали приобретать более четкие правовые и понятийные очертания [3, p. 11].

Переходя к вопросу об арабских алавитах или нусайритах, следует отметить, что термин «нусайризм» не получил широкого распространения внутри самой общины, однако он активно используется в научной литературе. Члены нусайритской общины, проживающие в провинции Хатай на территории Турции, называют свою веру «нусайризм», а себя – арабскими алевитами [4; 5, pp. 17-19; 6].

Нусайризм представляет собой течение внутри шиитского ислама. По мнению С.М.Прозорова, ⁷нусайриты, равно как и друзы⁸, представляют собой региональное направление исмаилитов [7, p. 298]. Однако не все ученые согласны с ним в этом вопросе. Так, Л.Массиньон, например, считал, что нусайритов можно отнести к иснаашаритам («двунадесятникам», основному направлению в шиизме) [8, pp. 110-114]. Такой подход представляется более убедительным.

Окончательное формирование нусайризма относится к X-XI вв. Нусайризм назван по имени предполагаемого основателя – жившего во второй половине IX в. иракского богослова ибн Нусайра (Абу Шуайб ибн Нусайр ан-Нумайри ал-Басри). Он выступал защитником одиннадцатого шиитского имама Абу Мухаммеда ал-Хасана ал-Аскари (ум. в 874 г.). Позднее это течение локализовалось в северо-западной части Сирии.

Вместе с тем, существуют и другие точки зрения относительно этимологии термина «нусайризм», согласно которым «нусайризм» происходит от: 1) латинского термина <em>nazerin</em><em>о</em>, которым обозначались древние христиане; 2) названия деревни Naþurâya в Куфе; 3) арабского термина nasrânî<em>, </em>который переводится как «христиане»); 4) имени шиитского мученика по имени Нусайр; 5) горы Нусайра. Этим именем позднее была названа область, простиравшаяся от горы Ливан до Антакьи, где раньше жили алавиты [9, p. 81].

<img src="http://ras.jes.su/" class="image-formula"/> Таблица 1

После Мухаммеда ибн Нусайра вторым видным лидером в алавизме принято считать Хусейна Хамдан Эль-Хасиба. Ему принадлежит второй по важности труд для алавитов после Корана – <em>Kitabu</em><em>’</em><em>l</em><em> </em><em>Mecmu</em><em>’</em>. Он умер в 346 г. (по хиджре) в Алеппо, а его могила является местом паломничества и высоко почитается алавитами [9, p. 154]. Здесь следует подчеркнуть отличительную особенность алавизма от анатолийского алевизма: до недавнего времени анатолийские алевиты традиционно не имели никаких священных текстов, кроме Корана. Традиция алевизма на протяжении веков передавалась из уст в уста, и только в последнее время, точнее говоря, в 20 в., алевизм стал переживать процесс скриптуализации.

М. Ат-Тавиль утверждает, что в алавитской общине существует семь течений: 1) Эль-Серран; 2) Эль-Гайбийе; 3) Эль-Килязийе; 4) Эль-Хайдарийе; 5) Эль-Махусийе; 6) Эн-Нейсифа и 7) эз-Зухуратийе [9, pp. 232-333]. Однако между этими течениями нет существенных различий. Они преимущественно являются признаками принадлежности к племени или определенному шейху. В действительности внутри нусайризма можно выделить два течения: хайдари и килязи. Группа килязи была основана в 1011 г. (по хиджре) в деревне Килязи в Антакье шейхом Мухаммедом ибн Килязи. Группа хайдари была сформирована шейхом Али Хайдаром, проживавшим в Антакье [9, p. 333]. Даже сегодня, особенно в сельских районах, существует запрет на смешанные браки между этими двумя группами. Главной причиной разделения нусайризма на два течения стал спор между данными группами о месте имама Али. Хайдари верят, что место Али находится на Солнце, в то время килязи не соглашаются с ними и заявляют, что его место на Луне [10, p. 39].

Не вдаваясь в более детальный анализ, можно утверждать, что с точки зрения времени возникновения, географии распространения и особенностей вероучения турецкий алевизм и нусайризм (арабский алавизм) – это два отличных друг от друга явления (см. <em>табл</em>. 1).

В ходе исследования был использован сравнительно-исторический метод, основанный на письменных источниках, а также метод этнографического полевого исследования. Прежде чем приступить к изучению конкретных особенностей доктрин анатолийских (турецких) алевитов и арабских алавитов (нусайритов), необходимо отметить один существенный аспект. В настоящей статье идет речь о «традиционных» формах двух верований. Роль традиции в современном турецком обществе претерпела значительные изменения. В этом контексте следует упомянуть такое явление, как «модернизация алевизма». «Идеализированные модели» этих двух верований имеют мало общего с современной действительностью, но они помогают концептуализировать научное понимание предмета и глубже проанализировать природу и особенности анатолийского (турецкого) алевизма и арабского алавитского учения, практикуемого в современной Турции.

<h1 id="text_content_item_23" id="text_content_item_23" class="docx-publication-h1">ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЙ АЛЕВИТОВ И АЛАВИТОВ</h1>

В основе алевитского вероучения лежит культ почитания имама Али и его семьи. Триединство <em>Бог – Мухаммед – Али </em>(тур. <em>Hak</em><em> – </em><em>Muhammed</em><em> – </em><em>Ali</em>)⁹ в нем главенствует. В качестве священной книги алевиты, как и сунниты, почитают Коран, однако алевиты отрицают внешнюю обрядность, которую он предписывает. Для алевизма характерна вера в последовательный переход, переселение души (реинкарнацию). В арабской традиции это явление называется <em>танасух</em>, в турецком произношении – <em>тенасюх</em><em> </em>(тур. tenasüh). Кроме того, в основе алевитского вероучения заложено понятие о манифестации Бога в человеческом обличье, о т.н. воплощении. Алевиты верят в проявление божественной сущности не только в человеке, но и в животных, и в отдельных элементах окружающей неживой природы. Они называют это «единство сущего» – <em>вахдет</em><em>-и-</em><em>вуджут</em><em> </em>(тур. vahdet-i vücut).

Принцип <em>такийа</em><em> – </em>скрывания веры, религиозной маскировки также присущ алевизму. Однако здесь стоит сказать, что принцип этот в большей степени обусловлен давлением со стороны властей, которому алевиты подвергались на протяжении веков, и их постоянным страхом за свою жизнь. Таким образом, соблюдение секретности позволяло общине оградить себя от внешней опасности.

Наряду с почитанием Али, алевиты поклоняются всем двенадцати шиитским имамам в качестве единой божественной сущности и верят в приход двенадцатого имама – Махди (тур. <em>Mehdi</em>). Культ мученичества и траур по мученикам Кербелы также занимает центральное место в алевитской религиозной традиции.

Еще двумя важными принципами философии алевизма являются <em>тавалла</em><em> </em>и <em>табарра</em><em> </em>(тур. <em>tevella</em><em> и </em><em>teberra</em>), т.е. почтения сторонников Али и двенадцати имамов и, соответственно, проклятия их врагов. Однако алевизму не присуща традиция самоистязания (перс. <em>sinezani</em>), которую можно наблюдать среди шиитов Ирана. Также в алевизме нет обета безбрачия, который, хотя и редко, практикуется среди последователей суфийского бекташийского ордена.

В алевизме путь к познанию Бога открывается через «четверо врат» (тур. dört kapý): <em>шариат </em>(тур. þeriat), <em>тарикат</em><em> </em>(тур. <em>tarikat</em>), <em>марифат</em><em> </em>(тур. <em>marifet</em>) и <em>хакикат</em><em> </em>(тур. <em>hakikat</em>). «Первые врата» – <em>шариат – </em>представляют собой основные предписания ислама: намаз, омовение, хадж и пост. «Вторые врата» – <em>тарикат</em><em> – </em>представляют собой суфийское учение, которое передается только членам общины. Третья фаза – <em>марифат</em><em> – </em>обозначает тайное знание, недоступное для непосвященных. И, наконец, «четвертые врата» – это сама истина, или <em>хакикат</em>. Алевиты считают, что, ввиду своего особого статуса и происхождения, они относятся к «людям <em>тариката</em>» и, таким образом, сразу оказываются на второй ступени духовного развития, минуя первую. Сунниты же, по их мнению, – люди <em>шариата</em>. <em>Тарикат</em><em> </em>для алевитов – это исполнение предписаний их религии без необходимости внешних доказательств религиозности [11, p. 105].

Идея самосовершенствования – главенствующая в вероучении алевитов. Человек приходит на этот свет, чтобы по окончании своей жизни стать <em>инсан</em><em>-и-</em><em>камиль</em><em> </em>(тур. <em>insan</em><em>-</em><em>i</em><em> </em><em>kamil</em>), т.е. совершенным человеком, и в качестве такового отправиться к Богу. Говоря об основных моральных принципах, заключенных в алевитском вероучении, их можно сформулировать достаточно кратко, как делают сами алевиты: «Властвуй над своими поступками, словами и страстями» (тур. «<em>elinediline</em><em>-</em><em>beline</em><em> </em><em>sahip</em><em> </em><em>ol</em>»).

Отрицание внешней обрядности ислама – одна из примечательных черт алевизма. В частности, алевиты отрицают пятикратный ежедневный намаз. Помимо утверждения, согласно которому алевиты априори преодолели первую ступень в развитии личности – ступень шариата, есть и более простое, бытующее в народе обоснование. Так, например, по мнению алевитов, проживающих в местечке Ортаджа в турецкой провинции Мугла, имам Али был убит во время совершения намаза в мечети. Поэтому все его последователи были освобождены от совершения намаза и посещения мечетей [12, p. 63].

Еще одним проявлением отрицания канонических предписаний является тот факт, что алевиты не постятся в месяц <em>рамазан, </em>однако держат 12-дневный пост в месяц <em>мухаррам</em><em> </em>в память о мучениках Кербелы. Однако в некоторых местах, хотя очень редко, можно встретить алевитов, которые держат трехдневный пост в <em>рамазан</em>, а некоторые постятся и весь месяц. Преимущественно это объясняется влиянием внешнего окружения в больших городах. Арабские алавиты (нусайриты), между тем, считают пост в месяц <em>рамазан </em>религиозным обязательством. Они также постятся в месяц <em>мухаррам</em><em> </em>и празднуют десятый день месяца – Ашуру.

Согласно учению нусайритов, Бог есть нераздельное единство трех ипостасей, именуемых <em>Мана</em><em> </em>(ар. «Смысл»), <em>Исм</em><em> </em>(ар. «Имя») и <em>Баб </em>(ар. «Врата»). Троица периодически воплощалась в пророках. Последнее воплощение совпало с основанием ислама: троица воплотилась в Али, Мухаммеда и Сальмана ал-Фариси.

Нусайриты верят, что Али – это Бог, который воплощается во всех пророках. <em>Мана</em><em> – </em>тайное знание, передающееся через <em>Баб</em>. Триединство арабских букв <em>‘</em><em>айн</em><em>-мим-</em><em>син</em><em> </em>составляет основу учения нусайритов. <em>‘</em><em>Айн</em><em> – </em>это Али, который велик, недостижим и фундаментален. <em>Мим – </em>это пророк Мухаммед. А <em>син</em><em> – </em>это Сальман Фариси, спутник пророка Мухаммеда [10, p. 48]. Таким образом, анатолийские алевиты и арабские алавиты (нусайриты) по-разному трактуют понятие о Триединстве.

Арабские алавиты (нусайриты) также иначе толкуют понятия рая и ада. Они верят, что рай и ад находятся в самом человеке. Если человек хороший, он живет хорошей жизнью. Если человек совершает плохие поступки, он проживает тяжелую жизнь. Душа переселяется из одного тела в другое, пока не завершит свой срок. Затем Бог посылает душу либо в рай, либо в ад. В данном случае рай означает превращение в свет, а ад – превращение в растение или животное.

Согласно учению арабских алавитов, когда была сформирована вселенная, они были звездами (светом). Однако Бог послал их на Землю в наказание за совершение греха. Таким образом, можно заключить, что арабские алавиты (нусайриты), в противоположность анатолийским алевитам и представителям многих других конфессий, по мнению которых рай и ад находятся в ином мире, утверждают, что земной мир – это ад. Арабские алавиты (нусайриты) полагают, что в своей следующей жизни они могут снова стать звездами [13, p. 52-54], и каждый человек возрождается по крайней мере 70 раз [14].

Другими словами, и для турецкого алевизма, и для арабского алавизма характерна вера в переселение души (реинкарнацию). Таким образом, оба учения являются детерминистскими и фаталистическими, однако в них по-разному интерпретируется понятие реинкарнации, рая и ада.

Вероятно, наиболее существенное различие между анатолийскими (турецкими) алевитами и арабскими алавитами (нусайритами) Турции связано с принятием концепции <em>Enelhak</em><em> – </em>проявления Бога в человеческой форме. Данная концепция является основополагающей в учении анатолийских алевитов, однако ее не признают арабские алавиты (нусайриты) [10, p. 258].

Следует также упомянуть о роли женщин в этих двух общинах. В основе алевизма заложен принцип равенства между мужчиной и женщиной. Этим можно объяснить совместное присутствие мужчин и женщин на религиозных службах. Ключевым элементом алевитского ритуала является радение алевитов, т.н. <em>айин</em><em>-и-джем </em>(тур. <em>ayin</em><em>-</em><em>i</em><em> с</em><em>em</em>), или просто <em>джем</em>. Цель коллективной религиозной службы – поклонение Богу, духовное обновление, а также механизм общественного и индивидуального контроля. Помимо религиозной функции, <em>джем </em>традиционно заключал в себе образовательную и просветительскую функции. <em>Джем</em>, в особенности во времена Османской империи, выполнял также роль судебного органа алевитов. Алевиты никогда не обращались в османские суды. Личные проблемы, семейные вопросы, трения, возникающие между человеком и обществом, – все это обсуждалось во время <em>джема </em>[15, p. 281].

Алевизм отрицает многоженство. Алевиты объясняют это тем, что у имама Али была единственная жена Фатима. Ни арабские алавиты (нусайриты), ни алевиты не передают женщинам знания, связанные с религией. Однако алавитская традиция более строгая в отношении участия женщин в религиозных обрядах. Так, например, женщинам запрещено находиться рядом с местом проведения богослужения. Некоторые источники сообщают, что они должны затыкать уши ватой, чтобы не слышать молитв [10, p. 83].

Община арабских алавитов делится на два разряда: непосвященных – <em>амма</em><em> </em>и избранных, или посвященных, – <em>хасса</em>. У посвященных имеются в наличии свои священные книги, их толкуют аллегорически и не открывают непосвященным.

Механизмы социального регулирования также различаются между этими двумя группами. Одним из важнейших элементов алевитского культа можно считать институт побратимства <em>мусахиплик</em><em> </em>(тур. <em>musahiplik</em>). Он заключает в себе «родство в обоих мирах», т.е. распространяется и на загробную жизнь. Этот культ связывает между собой членов общины. Условия принятия обета побратимства крайне сложны. Запрещается выдавать дочерей замуж в семью побратима, поскольку обе стороны теперь воспринимаются как молочные братья. Обет побратимства заключается исключительно среди мужчин. Дети не могут давать этот обет до достижения определенного возраста. Однако не существует четкого определения возраста, когда можно вступать в побратимство. Институт побратимства в алевизме является важным социальным механизмом. Ведь в случае смерти одного из побратимов ответственность за его семью переходит к другому побратиму. В случае же совершения греха одним из побратимов вина и ответственность за него распространяется и на другого побратима и даже на всю его семью.

Еще одним важным социальным институтом в алевизме является изгнание из общины, или <em>дюшкюнлюк</em><em> </em>(тур. düþkünlük). Согласно алевитским обычаям, алевиты, которые отдали свою дочь замуж за суннита или, наоборот, приняли в свою семью девушку-суннитку, объявляются «падшими» (тур. düþkün). С такими людьми прекращают общение, их изгоняют из алевитской общины. Однако степень «отверженности» также можно классифицировать в зависимости от содеянного греха.

Люди, совершившие «тяжкий грех» (тур. büyük günah), не допускаются к совместным молитвам и радениям. По большей части такими грехами можно считать убийство, измену, мужеложство, воровство, развод с женой без веских на то причин. Человек, совершивший один из таких грехов, признается «нарушившим клятву» (тур. ikrarýný bozmus), т.е. сбившимся с пути. Пока не истечет срок наказания, его исключают из общины, с этим человеком никто не разговаривает, и никто не подпускает его к себе. Такого рода обращение представляет собой моральное наказание. Те, кого простили по истечении срока наказания, возвращаются к обычной жизни. То есть <em>дюшкюнлюк</em><em> </em>представляет собой одну из форм отлучения от общества и является важным контрольным механизмом, усиливающим закрытость алевитского общества и препятствующим его общению с внешним миром [12, p. 66].

<img src="http://ras.jes.su/" class="image-formula"/> Таблица 2

Однако ввиду интенсивной интеграции алевитов в суннитское большинство в крупных городах Турции сегодня трудно найти алевитскую семью, в которой кто-либо из ее членов не состоял бы в браке с суннитом или сунниткой. Сегодня меж-общинные границы в значительной степени стерлись и в больших городах еле заметны. Однако до интенсивного процесса миграции в города алевиты придерживались почти исключительно эндогамных браков.

В алавитском (нусайритском) вероучении также бытует традиция духовного побратимства, которую турецкие алавиты называют а<em>мджалык</em><em> </em><em>куруму</em><em> </em>(тур. amcalýk kurumu). Этот механизм служит главным средством передачи религиозных знаний младшему поколению. Традиция предполагает передачу ребенка с целью религиозного обучения определенным мужчинам из общины («<em>amca</em>» означает «дядя по отцовской линии» на турецком языке). Примечательно, что <em>хайдари</em><em> </em>и <em>килязи</em><em> </em>эту традицию практикуют по-разному. <em>Хайдари</em><em> </em>следуют трехступенчатому ритуалу, прежде чем ребенок отправится в дом своего религиозного наставника, в то время как <em>килязи</em><em> </em>практикуют упрощенный одноступенчатый ритуал. Данное явление демонстрирует, что <em>хайдари</em><em> </em>придерживаются более консервативных взглядов, в то время как <em>килязи</em><em> </em>более прогрессивны и легче адаптируются в условиях современности.

Арабские алавиты (нусайриты) Турции отмечают множество праздников, наиболее известными из которых являются <em>‘Ид аль-</em><em>Фитр</em><em> </em>(тур. Ramazan Bayramý), <em>‘Ид аль-</em><em>Адха</em><em> </em>(тур. Kurban Bayramý), день, когда пророк Мухаммед назначил Али своим преемником (тур. Gadir Bayramý), и день, когда пророк Мухаммед имел спор с христианами (тур. Mübahale Bayramý). Последние два из вышеперечисленных праздников не празднуются анатолийскими (турецкими) алевитами. Культура нусайритов находится под сильным влиянием христианских праздников. Так, они празднуют 19 января Крещение Господне (тур. Kýddas Bayramý), Рождество (тур. Milâd Bayramý), <em>Йумурта</em><em> байрамы </em>(тур. Yumurta Bayramý), что переводится как «праздник яйца» и напоминает Пасху, и другие праздники [10, p. 134].

Праздник <em>Хыдыреллез</em><em> </em>(тур. Hýdýrellez), отмечающийся 6 мая, имеет важное значение как для алавитов, так и для алевитов, и связан с культом Святого Георгия. Святой Георгий часто изображается на белом коне, убивающим дракона. Он рассматривается как бессмертный праведник, помогающий людям. И анатолийские алевиты, и арабские алавиты Турции отождествляют его с исламским праведником Хызыром (также его именуют Хизр, Хидр, Хидир, Хыдыр). Кроме того, обе общины придают особое значение традиции <em>тюрбе </em>(тур. türbe<em>)</em>, заключающейся в посещении святых мест (см. <em>табл</em>. 2).

<h1 id="text_content_item_49" id="text_content_item_49" class="docx-publication-h1">РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ</h1>

В заключение можно сказать, что оба религиозных течения имеют синкретическую природу¹⁰, а также основаны на культе имама Али и его семьи. Однако в них по-разному интерпретируется понятие триединства. А.Й.Оджак указывает, что в основе алевизма присутствует среднеазиатский шаманизм, древние восточные верования, такие как буддизм, зороастризм, маздеизм, манихейство. В некоторой степени христианство и иудаизм и, конечно же, мифология Древней Анатолии и Месопотамии внесли свой вклад в формирование религиозных основ алевизма. О шиитских же чертах в их мировоззрении (таких, как культ двенадцати имамов, строгое деление членов общины по степени посвящения в тайны учения, запрет на контакты с суннитами и др.) возможно говорить лишь с началом сефевидской пропаганды. А.Й.Оджак приходит к заключению, что в основе религиозных верований турок лежат, наряду с суфийскими воззрениями, верования, которые сохранились со времен, предшествующих принятию ислама [16, с. 281-282].

Арабский алавизм (нусайризм), в свою очередь, сформировался как течение внутри шиитской ветви ислама и имеет много заимствований из христианства: почитание Иисуса как воплощение Бога, апостолов Христа, также почитается ряд христианских святых и мучеников, христианские праздники (Рождество, Пасха и др.), литургия, причащение вином и т.д. [16, с. 322]. Арабские алавиты, по сравнению с турецкими алевитами, были менее подвержены влиянию шаманизма. Однако нельзя отрицать влияние буддизма и зороастризма на алавитское вероучение.

На практике алевитское и алавитское (нусайритское) население Турции отождествляет себя как турецких и арабских алевитов. Представители двух общин не акцентируют внимание на различиях между двумя вероучениями, однако подчеркивают значимость Али и его семьи в своих учениях. Приверженцы обоих религиозных течений не считают себя этническим меньшинством, а вместо этого культивируют свою гражданскую и культурную идентичность и хотят быть частью турецкой нации. Приверженцы рассматриваемых вероучений придают важное значение признанию их субидентичности как неотъемлемой части турецкой нации и предоставлению им равных гарантий свободы вероисповедания и культурных прав.